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La filosofía de la mente no puede explicar la inteligencia artificial

La psicología y el psicoanálisis son necesarios para entender los grandes modelos de lenguaje.

Fuente: Ira Israel - Psychology Today - 13 de julio de 2026

El artículo de Benjamin Wallace en el New York Times, “La venganza de los grados en filosofía”, demuestra que la disciplina de la filosofía de la mente se ha vuelto indispensable para la inteligencia artificial (IA), pero también revela cómo la comprensión occidental de la conciencia es como un pez que no puede ver el agua en la que nada. El artículo muestra los perfiles de filósofos que ahora trabajan en Anthropic, DeepMind y organizaciones sin fines de lucro afiliadas, presentando su surgimiento como evidencia de que la industria de la tecnología ha comenzado a tomarse más en serio la conciencia, la ética y la naturaleza de la mente. Pero esa conclusión es demasiado rápida. Lo que el artículo expone involuntariamente es un error más profundo. Intenta demostrar la “conciencia” de la IA al pedirle a Claude que debata quién es el mejor Beatle cuando sería una mejor pregunta: “¿Cómo funciona el universo para que Paul McCartney se despertara un día con toda la melodía de 'Yesterday' flotando en su cabeza?”

Amanda Askell es quizás el avatar más claro de este momento. Su trabajo en Anthropic, especialmente en torno al “carácter” y alineación constitucional de Claude, es claramente serio e influyente. Sin embargo, su prominencia también resalta las limitaciones del marco actual. Si el proyecto es genuinamente comprender la conciencia, la vida moral y la estructura del pensamiento humano, entonces la filosofía occidental por sí sola es una guía inadecuada. El problema es que el discurso se ha organizado de manera demasiado estrecha en torno a un conjunto de suposiciones que se hacen pasar por neutrales cuando en realidad no lo son.

Filosofía de la mente

Al igual que Amanda, estudié filosofía de la mente en el posgrado, pero fue solo años después en otro programa de posgrado estudiando budismo con Alan Wallace y luego, a través de años como psicoterapeuta clínico tratando pacientes que llegué a creer que la filosofía occidental puede estar haciendo las preguntas equivocadas. La filosofía de la mente tiende a preguntar qué “es” la conciencia en abstracción, como si uno pudiera definirla con el tipo de precisión que uno aporta a los problemas de la lógica. Pero la conciencia que creó la 2da sinfonía de Mahler y los totems de Rothko no está a la espera de una formulación o cálculo científico. Es un campo de experiencia vivido: encarnado, afectivo, inestable, mediado históricamente, resistente al lenguaje mismo utilizado para describirlo y… profunda e irreductiblemente irracional y no lineal. Aparte de las supuestas “alucinaciones” de la IA, los grandes modelos de lenguaje (LLM, por sus siglas en inglés) no poseen estos talentos demasiado humanos.

El profesor de filosofía de la Universidad de Nueva York, David Chalmers, formuló el “problema difícil" de la conciencia con la pregunta, “¿Cómo se relacionan los procesos físicos del cerebro con las experiencias subjetivas de la mente?” Pero este encuadre también puede funcionar como un callejón sin salida intelectual. Decir que la conciencia es “lo que se siente” tener una experiencia es señalar el fenómeno, pero no explicarlo. Nombra la brecha sin cruzarla. A veces, la filosofía de la mente parece contenta con refinar ese gesto indefinidamente, confundiendo tautologías con progreso. Tal vez, en realidad, ¿es una pregunta poco rentable?

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