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¿Puede descolonizarse el ser humano?

La tarea filosófica no debería consistir en descolonizar el ser, como si existiera una esencia pura que pudiera recuperarse tras eliminar sus influencias históricas. La verdadera tarea consiste en comprender de manera crítica la red de relaciones que han dado lugar a nuestra humanidad. Descolonizar el pensamiento puede significar cuestionar las jerarquías impuestas.

FUENTE: Pedro Alexander Cruz / Acento - 25 de julio de 2026

La descolonización se ha convertido en una de las categorías más influyentes del pensamiento contemporáneo, ya que permite cuestionar la hegemonía histórica del pensamiento occidental y reivindicar las tradiciones marginadas por la modernidad. En América Latina, la obra de Enrique Dussel es una de las expresiones más sólidas de esta crítica. Su pensamiento ha permitido revisar las relaciones entre poder, conocimiento, historia e identidad y poner en cuestión la pretensión de universalidad de una racionalidad construida desde Europa.

No obstante, queda una pregunta en el aire: ¿es posible la descolonización del ser humano? Esta cuestión no pretende negar la importancia de la filosofía de Dussel ni desconocer la necesidad de superar el eurocentrismo. El problema radica en si realmente existe un ser originario que pueda recuperarse tras eliminar las influencias históricas consideradas externas. ¿Es posible regresar a una identidad cultural incontaminada?

La historia humana parece ofrecer una respuesta diferente. Desde sus orígenes, los pueblos han estado en permanente movimiento, intercambio y transformación. Las migraciones, las conquistas, los conflictos, las apropiaciones, las resistencias y los mestizajes han configurado las culturas. Ninguna comunidad humana se ha desarrollado completamente aislada de las demás. Las lenguas, los mitos, las creencias, las instituciones y las formas de entender el mundo han surgido, en gran medida, del encuentro entre distintas experiencias históricas.

Enrique Dussel ha demostrado en profundidad cómo la modernidad europea construyó una idea de universalidad que terminó por subordinar otras formas de conocimiento y existencia. Obras como El encubrimiento del otro (1994), Política de la liberación (2007), 16 tesis de economía política (2014) y Filosofías del Sur (2015) constituyen una crítica esencial a dicha estructura de dominación. Su aportación consiste en recordar que ninguna tradición tiene el monopolio del conocimiento y que la historia debe pensarse también desde la perspectiva de los pueblos que fueron colocados en la periferia.

Ahora bien, cuando la descolonización se convierte en una explicación de la constitución misma del ser, surge una dificultad filosófica. Si el ser humano es el resultado de múltiples relaciones históricas, ¿qué significaría exactamente descolonizarlo? ¿Podría separarse de las tradiciones que lo han formado? ¿Podríamos distinguir con absoluta precisión qué pertenece a una cultura originaria y qué se ha incorporado posteriormente?

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